El Camino que Lleva al Cese del Dolor
[1. Oyendo la doctrina]
Aqui abajo, oh monjes, aparece un tathagata, arahant, completo y perfectamente despierto, dotado de la conducta que se ajusta a la ciencia, bienvenido, conocedor del mundo, conductor supremo de los hombres que hay que dominar, maestro de los dioses y de los hombres, despierto, bienaventurado.  Habiendo conocido por si mismo y visto con sus propios ojos este mundo con sus seres divinos y humanos, lo da a conocer.  Ensenya la doctrina, buena en su principio, buena en su parte central, buena en su final, en su letra y en su espiritu, y exalta la vida ascetica perfectamente plena y perfectamente pura.  Esta doctrina la oye un duenyo de casa, o el hijo de un duenyo de casa, o una persona nacida en una familia cualquiera.  Habiendo oido la doctrina, obtiene la fe en el tathagata y la posee, reflexiona asi:

"La vida en casa, ese camino polvoriento, es opresion; al aire libre vive el asceta itinerante.  No es facil practicar una vida ascetica totalmente plena, totalmente pura, perfecta como una concha grabada, permaneciendo dentro de una casa.  Asi pues, habiendo me afeitado la barba y los cabellos, habiendo cubierto mi cuerpo con burda tela ocre, debo abandonar mi casa para llevar la vida errante del asceta sin techo."

[2. Abandono de la casa]
Mas adelante, despues de abandonar el conjunto de sus bienes, cualquiera que fuera su valor, despues de abandonar a sus padres y amigos, cualquiera que fuera su numero, despues de afeitarse la barba y los cabellos, de cubrirse el cuerpo con burda tela ocre, abandona su casa para llevar la vida errante del asceta sin techo.

[3. Siguiendo las preceptos
]
Llevando asi una vida errante, ajustandose a las normas de vida y a los preceptos de los monjes mendicantes, habiendo abandonado el asesinato de seres vivos, se abstiene de matar a ningun ser vivo.  Tras depositar el baston, depositar las armas, decente, compasivo, permanece lleno de bondad y de piedad hacia todos los seres vivos.  Habiendo abandonado el robo, se abstiene de robar, y no toma mas que lo que se le da, no desea mas que lo que se le da, permanece sin sustraer nada, por estar purificado.  Habiendo abandonado lo que es contrario a la castidad, es casto y continente y se abstiene de toda actividad sexual.  Habiendo abandonado la mentira, se abstiene de mentir, permanece veridico, apegado a la verdad, seguro, digno de confianza, sin enganyar al mundo con su palabra.  Habiendo abandonado la palabra calumniosa, se abstiene de calumniar; lo que ha oido aqui, no lo cuenta alli para dividir aquellos, y lo que ha oido alli no lo cuenta aqui para dividir a estos; no habla mas que para reconciliar a los que estan desunidos o acrecentar la concordia.  Goza con la union, se regocija en la union, se deleita en la union, no habla mas que para crear la union.  Habiendo abandonado la palabra grosera, se abstiene de utilizar palabras groseras; no pronuncia mas que palabras irreprochables, agradables al oido, afectuosas, que van al corazon, corteses, apreciadas por la mayoria de las personas, caras a la mayoria de las personas.  Habiendo abandonado las conversaciones frivolas, se abstiene de hablar con frivolidad, no pronuncia mas que palabras oportunas, veridicas, sensatas, conformes con la doctrina y la disciplina, dignas de conservarse, razonables, con un proposito bien determinado, provechosas.

Se abstiene de destruir los grupos de simientes y vegetales  No toma mas que una comida al dia, se abstiene de comer al atardecer y durante la noche.  Se abstiene de asistir a espectaculos de baile, de cantos, de musica o de qualquier agitacion.  Se abstiene de llevar guirnaldas, de utilizar perfumes y unguentos, adornos y decoraciones.  Se abstiene de dormir en lechos grandes y elevados, o de asentarse en sillas lujosas.  Se abstiene de aceptar oro o plata.  Se abstiene de aceptar granos crudos o carne cruda.  Se abstiene de aceptar mujeres y doncellas, esclavos y esclavas.  Se abstiene de aceptar cabras u ovejas, gallos o cerdos, elefantes, bovinos o caballos.  Se abstiene de aceptar campos u otras tierras.  Se abstiene de llevar y traer mensajes.  Se abstiene de comprar y de vender.  Se abstiene de utilizar pesas falsas, monedas falsas y medidas falsas.  Se abstiene de enganyar, de hacer trampas, fraudes, practicas tortuosas.

[4. Contento con poco
]
Esta plenamente satisfecho de su suerte, y solo lleva alli donde vaya la ropa con la que protege su cuerpo y las limosnas de alimentos con las que se sustenta.  En verdad, al igual que un pajaro lleva sus alas para volar alli donde vaya, el monje esta satisfecho de su suerte y solo lleva alli donde vaya la ropa con la que protege su cuerpo y las limosnas de alimentos con las que se sustenta.  Provisto de este santo conjunto de virtudes, siente en su fuero interno la dicha de lo irreprochable.

[5. Disciplina de los organos de los sentidos
]
Cuando ve una forma con sus ojos, no aprende ni las caracteristicas principales, ni los detalles, porque como este organo del ojo no esta dominado, las cosas malas y viciosas, la codicia y la tristeza pueden introducirse en el; utiliza, pues, la disciplina, protege el organo del ojo.  Cuando oye un sonido con su oido...  Cuando huele un olor con su nariz...  Cuando gusta un sabor con su lengua...  Cuando siente una cosa tangible con su cuerpo...  Cuando conoce una idea con su mente, no aprende ni las caracteristicas principales ni los detalles, porque como este organo de la mente no esta dominado, las cosas malas y viciosas, la codicia y la tristeza pueden introducirse en el; utiliza, pues, la disciplina al organo de la mente.  Provisto de esta santa disciplina de los organos de los sentidos, siente en su fuero interno la dicha de no estar mancillado por las pasiones.

[6. Moderacion en comer]
[7. Esfuerzo contra la somnolencia]

[8. Actua con plena consciencia]

Actua con plena conciencia, ya avance o retroceda, ya mire hacia adelante o hacia atras, ya extienda o repliegue sus miembros, ya lleve la toga, el tazon o la capa, ya coma o beba, mastique o saboree, ya ande, este de pie o sentado, ya duerma o vele, ya hable o este en silencio.

[9. Abandono de los cincos obstaculos]
Provisto de este santo conjunto de virtudes, provisto de esta santa disciplina de los organos de los sentidos, provisto de esta plena conciencia atenta, utiliza una morada solitaria, el pie de un arbol en el bosque, una cueva en la montana, una caverna, un cementario, una meseta poblada de arboles, un lugar descubierto, una parva de paja.  Despues de su unica comida, al regresar de su colecta de limosnas, se siente replegando y cruzando las piernas, con el cuerpo erguido, fijando su atencion en lo que esta ante el.  Habiendo abandonado la codicia de este mundo, permanece con la mente libre de codicia; purifica su pensamiento de codicia.  Habiendo abandonado el odio y la maldad, permanece libre de odio y de maldad.  Habiendo abandonado la pereza y la somnolencia, permanece libre de pereza y de somnolencia; atento, plenamente conciente de lo que ve, purifica su pensamiento de pereza y de somnolencia.  Habiendo abandonado la turbacion y el pesar, permanece libre de turbacion y de pesar.  Habiendo abandonado la duda, permance libre, tras franquear la duda; ya no se plantea mas preguntas sobre las cosas buenas y purifica su pensamiento de duda.

[10. Los cuatros niveles de meditation
]
Habiendo abandonado estos cincos obstaculos: la codicia, el odio, la pereza, el pesar y la duda, estando las pasiones menores de su mente debilitadas gracias a la sabiduria, habiendose separado de los deseos sensuales, habiendose separado de las cosas malas, habiendo alcanzado la primera meditacion, provista de raciocinio, nacida de la separacion y que es la alegria y felicidad, permanece en ella.  Despues de esto, oh monjes, a consecuencia del apaciguamiento del raciocino y de la reflexion, habiendo alcanzado la segunda meditacion..., habiendo alcanzado la tercera meditacion..., habiendo alcanzado la cuarta meditacion, permance en ella.

[
11. El cese del apego lleva al cese del dolor]
Cuando ve las formas con su ojo, no queda prendado por las formas agradables, no detesta las formas desagradables.  Cuando oye sonidos con su oreja, no queda prendado por los sonidos agradables, no detesta los sonidos desagradables.  Quando percibe olores con su nariz, no queda prendado por los olores agradables, no detesta los olores desagradables.  Cuando gusta sabores con su lengua, no queda prendado por los sabores agradables, no detesta los sabores desagradables.  Cuando siente cosas tangibles con su cuerpo, no queda prendado por las sensaciones agradables, no detesta las sensaciones desagradables.  Cuando conoce ideas con su mente, no queda prendado por las ideas agradables, no detesta las ideas desagradables.  Permanece con la atencion fija en su cuerpo, la mente inmerso, y conoce segun la realidad la liberacion de su pensamiento, la liberacion de la sabiduria, de forma que si poseyera aun algo malo y vicioso, quedaria entonces destruido sin dejar rastro.  Habiendo abandonado asi lo que gusta y lo que disgusta, qualquiera que sea la sensacion que experimente, ya sea agradable, penosa o ni agradable ni penosa, no se regocija, no la acepta, no se aficiona a ella.  Como no goza de esta sensacion, no la acepta y no se aficiona a ella, cesa entonces la alegria de las sensaciones.  Del cese de esta alegria nace el cese del apego.  Del cese del apego nace el cese de la existencia.  Del cese de la existencia nace el cese de los nacimientos; a consecuencia del cese de los nacimientos, la vejez y la muerte, el pesar, las lamentaciones, los dolores, la tristeza y los tormentos cesen; tal es el cese de todo el conjunto de dolores. 

Source: this discourse by the Buddha on the path that leads to the end of suffering was found years ago in a small booklet in Spanish in a bookstore in Guaymas, Mexico.  It was titled El Budismo Tibetano: Teoria y Practica.  Its present whereabouts and the name of the original sutra have been forgotten.  Uploaded to this website November, 2002, at Ajo, Arizona, from a copy long carried with me.

Update 8/14/2008: This discourse appears in several suttas in the Majjhima Nikaya (Middle Length Discourses of the Buddha) described as the
Gradual Training Outline.  See MN discourses 51, also 27, 39, 53, 107, 125.

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